假冒聖靈引導的記號

(一)時常改變 　　 雅各書第一章十七節，「在祂並沒有改變也沒有轉動的影兒。」 　　上帝是不改變的，祂的旨意也是不改變的。出乎聖靈的引導，同樣是不改變的。所以「時常改變」的即是一個記號，顯明這引導是假冒的。 　　上帝是不改變的，真理也是不改變的。主耶穌說：「我就是道路、真理、生命，若不藉著我，沒有人能到父那裏去。」(約十四6)所以在聖靈引導下來認 識的真理，總不會是而又非的。固然亮光可能有加添，總是愈久愈完全，越久越明亮。如經上所記：「義人的路，好像黎明的光，越照越明直到日午。」(箴四 18)因此，如果有人很輕易的並肯定的說，「這個」是上帝的旨意，他過不多時，就改變了，又說「那個」是上帝的旨意，甚至與起初所說的大不一樣，先後矛盾，這 樣時常的改變，就是一種記號，表明這引導不是出於聖靈的。 　　(二)單獨行動 　　羅馬書第十二章五節，「我們這許多人，在基督裏成為一身，互相聯絡作肢體，也是如此。」 　　單獨行動，也是假冒引導的記號。單獨行動有兩個意思：第一，只顧自己的方便，不顧他人的損失。譬如有人深夜裏大聲唱詩，說是因被聖靈感動。但沒 有顧念到有礙鄰居的睡眠，這樣害人利己的行動，便證明這引導是假冒的。第二，行事不能與眾聖徒有交通，這也是假冒引導的記號。但要注意，這不是說凡事必須 得眾人的同意，才算是聖靈的引導。乃是聖靈所引導當行的事，必定可以也樂意與真心愛主的聖徒有交通。不然，便不能確知是否聖靈的引導。 　　(三)懼怕亮光 　　約翰福音第三章二十一節，「但行真理的必來就光，要顯明他們所行的是靠上帝而行。」 　　凡行真理的，必來就光，但邪靈假冒的引導，必怕光，或懼怕別的聖徒查問。懼怕亮光，是一個記號，判明不是聖靈的引導。凡能顯明的就是光，光明的 事不怕人知。做了事情，怕人家知道，譬如有些先進的信徒，教導了後進的許多話，末後又鄭重的說：「我這些話你不要給別人知道」，這樣的引導，多半是假冒 的。因為邪靈的假冒，在於欺騙，如果公開出來，怕被較有真理亮光的人揭穿其錯誤；於是那受騙的，不再受迷惑，如此則不能達到其欺騙的目的。所以懼怕亮光， 是一個記號，指明這引導是假冒的。但這不是說，做了一件事，就應當向眾人宣佈，才算是不怕光，才算是出於聖靈的引導。因為有的事情，可以不必告訴人，就不 必告訴；那是『不必須』，不是怕人知道，乃是沒有讓人知道的必要。又如有人說某一種經歷，是出於上帝的靈啟示，但說來說去都是用幾個人的經歷，來支持他的說 法，你若指出他所說的經歷，與聖經教訓不一致，他就不高興，這也是證明不是聖靈的工作。 　　(四)有熱心而無知識 　　腓立比書第一章九、十節，「我所禱告的，就是要你們的愛心，在知識和各樣見識上，多而又多。使你們分別是非，作誠實無過的人，直到基督的日子。」 　　聖靈不會引導人做沒有知識的事。有熱心而無知識，是假冒引導的另一個記號。例如遇著人就傳道，看起來固然是熱心，但卻沒有知識，而且也浪費時 間。聖靈的引導，不會無的放矢，總會適合環境的需要，總有一確定的時間，正當的用意，及妥善的方法，不浪費力量，不空花時間。有的人看見教會缺乏傳道人， 便大力募捐，募到錢就開辦神學院，但卻多年找不到聖經教師和適當的院長，結果勉強維持門面，誤人子弟，害了有心獻身為上帝工作的青年人。 　　(五)體貼人情 　　馬太福音第十六章二十一至二十三節，「從此耶穌才指示門徒，他必須上耶路撒冷去，受長老祭司長文士許多的苦，並且被殺，第三日復活。彼得就拉著 他，勸他說，主阿，萬不可如此，這事必不臨到你身上。耶穌轉過來，對彼得說，撒但退我後邊去罷，你是絆我腳的，因為你不體貼上帝的旨意，只體貼人的意思。」 　　體貼人情或肉體，也是一個記號，指明這引導是由於假冒。撒但常以美好而有利的外表，來引誘人。這種引誘，多在肉體和情感方面工作，例如：當你要 遵行上帝的旨意時，與你極親近的人，以極親密而動情的態度來勸阻你，這時你被他的話語所動搖，便把心中已蒙上帝所引導要做的事放棄了，這就是體貼人情。固然我 們不是不要顧及人情，然而將人情與上帝的旨意相比，則其輕重，不知要差多少。所以當我們聽到人家好像善意的勸阻時，應當在心靈的深處和無偽的良心裏，靠著聖 靈，想一想，照一照，這樣就能分辨是非，不易受外來的人情所欺騙了。 　　當彼得勸阻主耶穌不要上耶路撒冷的時候，主耶穌說他是不體貼上帝的意思，只體貼人的意思(太十六21-23)。可見這時彼得的靈性墮落到屬肉體的 地步了。在這情形的前一刻，彼得正受主耶穌的稱讚。因他被天父指示，能認識主耶穌是基督，是永生上帝的兒子(太十六17)。前一刻的彼得，是屬靈的，下一刻 卻變成屬於肉體的。可見今日得勝，乃是要時刻謹慎自守度日。 　　現今在教會裏有許多事奉工作，因著人體貼人情的緣故，受到阻撓，攔阻了上帝的旨意，我們真不可不慎。 　　(六)喧嚷聳動 　　撒但常以喧嚷的聲音，聳動人行事。聖靈的聲音，卻是安靜而且微小的。喧嚷聳動是一種記號，指明這引導是出於假冒。主耶穌在世的時候，不喧嚷，不揚聲，也不使街上聽見祂的聲音。主耶穌是溫柔的羔羊。魔鬼是吼叫的獅子。從此我們就可以分別聖靈的引導，和假冒的引導。 　　使徒行傳第十九章二十三至三十二節，記載底米丟和銀匠煽動噪鬧的事情。那時「滿城都轟動起來」(29節)，「聚集的人紛紛亂亂，有喊叫這個的， 有喊叫那個的，大半不知道為什麼聚集」(32節)。這就是證明出於魔鬼的聳動。所以當聲音噪雜時，說這個要做，又說那個也要做，我們對這樣的聲音，要十分 小心，不然就容易受了欺騙。 　　(七)著急 　　以賽亞書第二十八章十六節，「信靠的人，必不著急。」 　　撒但的引導，常是急促的。他說的話，也是頂快，無論何事，他一提議，立刻就要人決斷並實行，沒有時間讓人思想，祈禱，詳細考慮，觀察環境。千萬 聖徒可以見證這樣的引導，不是出於聖靈，結果必定失敗。雅各書第一章十九節：「要快快的聽，慢慢的說，慢慢的動怒。」能夠慢慢的說，就不會失言；慢慢的動 怒，怒氣就消了；慢慢的著急，就不急了。例如有某商人因買賣事，請求慕勒弟兄立刻為其助禱，看看是否上帝的旨意。慕勒弟兄辭以無暇。商人不耐等候，急急進 行，第二天即告失敗。 　　但是要注意，不著急並不是懶惰拖延的意思。如果某件事已經看明是上帝所引導要我們做的，就當立即遵行毋違。 　　(八)強迫 　　詩篇第七十八篇七十二節，「於是他按心中的純正，牧養他們，用手中的巧妙，引導他們。」 　　上帝是用祂手中的奇妙，引導人行事，撒但卻是強迫人行事。強迫是一個記號，表明這引導不是出於聖靈。凡是出於勉強的，不自然的，都當謹慎。有時我 們意念中覺得要做一件事，不做不平安，做了也不平安，例如有人覺得有個壓迫的力量，要他向人認罪，不認罪不平安，認了罪也不平安。仔細一想所認的罪，是不 須的。像這樣強迫的引導，就是出於邪靈。邪靈捆綁人，使人受束縛。聖靈釋放人，使人得自由。聖靈引導人行事，是勸導、教導、勉勵，卻不是強迫。約翰福音第 十四章四節：「既放出自己的羊來，就在前頭走」，主耶穌是我們的好牧人，自己在前頭引導我們，不是在後面催逼。這又像個母親教小孩子學習行走，不是在後面 催，乃是在前面引導，且是十分小心地看顧，小孩如稍有跌倒的傾向，母親立刻伸出雙手扶持，從沒有把自己的孩子推一推，叫他跌倒的。 　　(九)斷章取義 　　馬太福音第四章六節，「對祂說，你若是上帝的兒子，可以跳下去，因為經上記著說，『主要為你吩咐他的使者，用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。』」 　　聖靈引導人進入真理，是以全部聖經的教訓為根據。邪靈的假冒，則常是斷章取義。所以斷章取義，是假冒引導的一個記號(太四6)。魔鬼試探主耶 穌，是用上下不相連的並更改過的經文：「主要為你吩咐他的使者，用手托著你，免得你的腳碰在石頭上」，把其中的一句：「在你所行的一切道路上，保護你」摘 去了，這樣牠拿來試探主耶穌，以為你若是上帝的兒子，可以從殿頂跳下去。主耶穌是上帝的兒子，有上帝為祂見證，已經夠了，不必再由殿頂跳下，來證明是上帝的兒子。 聖經上所應許保護的，是在所行的道路上，沒有應許保護故意由殿頂跳下來的。所以主耶穌說：「經上又記著說，不可試探主你的上帝」，這樣就勝過了魔鬼。所以我 們解釋聖經，不可不顧上下文，或根據不完全的經節，而應當以全部聖經的教訓為根據，這樣才不至於陷在假冒的引導中。 　　還有一點，一種真理縱使是絕對可靠，若我們過份的被吸引住，專注這真理，單單談論這真理，以致不能想到或看到其他的真理，這樣的偏差，對於我們的靈命也是大有妨礙的。 　　(十)沒有信心的確據 　　羅馬書第十四章二十三節，「若有疑心而吃的，就必有罪，因為他吃，不是出於信心，凡不出於信心的都是罪。」 　　羅馬書第十四章二十三節：「凡不出於信心的都是罪」。約翰壹書第一章五節：「上帝就是光」。在聖靈引導之下的人如同在光中。反之，人若在黑暗中摸 索，沒有把握，沒有確據，這就是一個記號，表明這引導出於假冒。當你心中起了一個意念，如果不能確實認識是聖靈的引導，就不可隨便去做。因為有疑心，就不 是信心，凡不出於信心的，都是罪。聖靈引導不會使你沒有信心，或沒有確據的。當你未得到確實證據的時候，就應當等候。 　　假冒引導的記號，大約分為上述十種，假冒引導大部份出於撒但，但有時也可能出乎自己的無知。例如一個人起初認為是真理的，以後被聖靈光照，便知 道以前所認識的是錯誤的。先前的錯認誤解，可能因自己知識缺乏而來的。又如一個人做出費時費力而無知識的事，也可能是出於自己。但以上的十種記號，表明不 是出於聖靈的引導，則可以斷言的。